瑜伽系统为我们提供了一个复杂而精细的视角去分析人类的能量身，并描绘出能量系统的七万两千条路径（通常被称为“气脉”，nadi），能量就在这些路径中流动。这七万两千条路径是由三条基础气脉分支出来的：右边的路径叫作右脉（pingala），左边的路径叫左脉（ida），中间的路径叫中脉（sushumna）。
这三条气脉是能量系统的基础所在。右脉代表阳性，左脉代表阴性。这里所说的“阳性”和“阴性”不是指生理上的区别，而是指大自然的特定属性。左脉和右脉代表的就是这些属性。
如果一个人的右脉占据主导，外向和探索的品质就会较为明显；如果是左脉更为主导，接纳和反思的品质就会较为明显。这和男女性别无关。你也许是个男人，但左脉占据主导；你可能是个女人，但右脉占据主导。
阳性和阴性也象征太阳和月亮——太阳代表阳性，月亮代表阴性。太阳是积极主动的，向外发散的。月亮是接纳性的，反射性的。月亮周期与女性身体的关系也很紧密。在你的头脑层面，右脉代表逻辑的面向，左脉代表直觉的面向，这些二元性就是生命物质层面的基础所在。只有一个人的阳性和阴性都完全发挥出来，并且处于均衡状态时，他才是真正完整的人。
中脉，也就是中间的气脉，是身体构造中最重要的方面。然而，通常情况下人们都没有将它开发出来。它是独立于这七万两千条气脉而存在的，却是整个系统的支柱。一旦能量进入你的中脉，那么不论周围发生什么事情，你都会处在某种平稳状态。现在你可能还算平稳，但如果外在环境变得艰难，你就会受到困扰。然而，一旦能量进入中脉，你生命的内在状态就不再受制于外在环境了，因为中脉是独立于这七万两千条气脉而存在的。如今，有很多关于脉轮（chakra）的说法。Chakra的意思是轮子，脉轮在瑜伽系统中具有特别的意义和重要性。现在有些“脉轮较准中心”声称可以帮你平衡脉轮、清理阻滞，并治愈你过去、现在和未来的疾病。很多人都在“做”脉轮，这已经成为一种潮流，但可能会带来危险。是时候该严谨地对待这个非常精微的话题了。
气脉没有物质上的显现。如果剖开身体去找，是找不到气脉的。但随着你变得更有觉知，就会觉察到能量并不是随意流动的，它是循着固定的路径流动的。
脉轮是身体中强大的能量中心，气脉以特定方式在这些地方交汇并形成能量漩涡。和气脉一样，脉轮是很精微的，没有物质的显现，并且总是会呈三角形（而不是圆圈，虽然被称为“脉轮”）。机器上转动的部位也总是圆形的，因为圆形的东西运转时产生的阻力最小。这些能量中心被命名为“脉轮”，是因为轮子意味着“运动”或者“动力”。
身体中有一百一十四个脉轮。其中两个在身体外面，一百一十二个在身体里面。这一百一十二个脉轮中，有七个重要脉轮。大多数人的七个脉轮中有三个是活跃的，其他四个要么处于休眠状态，要么是轻度激活状态。如果只要过物质层面的生活的话，不需要激活全部一百一十四个脉轮。只需要激活一小部分脉轮，你的生活就会很圆满。如果激活全部一百一十四个脉轮，你就完全感觉不到身体的存在了。瑜伽的目的就是为了激活能量系统，让你对身体的感觉不断降低。这样的话，你坐在这里，虽然你在你身体内，但你不再是这个身体。
在南印度有一个传奇的瑜伽士，名叫萨达希瓦·婆罗门德拉（SadashivaBrahmendra）。他是位nirkaya，意思是“没有身体的瑜伽士”。他没有身体感。如果一个人达到了这种境界，他甚至都不会想到要穿衣服，所以他去哪里都是赤身。同样，到了这种境界的人，对家、财产以及身体边界也就没有感觉了。
有一天，他无意中走进了Kaveri河岸边的御花园。国王正坐在花园里和王后们享受惬意时光。萨达希瓦·婆罗门德拉走进花园，没有意识到自己是裸着身子的。国王勃然大怒：“这个白痴是谁，竟敢赤身裸体地在我的女人面前走过？”
他叫士兵追上去。士兵在后面追赶着，大声叫他停下来。他没有转身，继续往前走。士兵一怒之下拔剑一挥，就砍断了他的右臂。萨达希瓦·婆罗门德拉甚至都没有停下脚步，只是继续往前走。
看到这一幕，士兵们惊讶万分，都被吓到了。他们意识到这不是个普通人。国王和士兵们都追上来，拜倒在他脚下，祈求他的原谅，并将他请回花园。他就在这个花园里度过余生，最终在那里离开了身体。
在瑜伽传统中，这样的事情不计其数。当你的能量到达一定高度后，你对身体的感觉会大幅减弱，你甚至可以连续多日不需要从外界获取营养。脉轮在身体里到底起着什么作用？
身体中有七个基本脉轮：海底轮（muladhara），位于会阴处，也就是肛门与生殖器之间的位置；生殖轮（swadhishthana），位于生殖器上方一点点；脐轮（manipuraka），位于肚脐下方四分之三英寸处；心轮（anahta），位于胸骨与横膈膜交会处下方；喉咙（vishuddhi），位于喉咙根部；眉心轮（agna），位于双眉之间；顶轮（sahasrara），也有人管它叫梵穴（brahmarandra），在头顶的囟门处（新生儿头顶柔软部位）。
这七个脉轮是七个不同的层面，能量通过这些层面找到不同的表达方式。内心所体验到的愤怒、悲伤、平静、喜悦和狂喜，都是你生命能量在不同层面的表达方式。如果你的能量主要在海底轮，那么食物和睡眠就是你生命中最重要的事情。如果你的能量主要在生殖轮，享乐就成了你最大的追求，你会享受各种物质生活。如果你的能量主要在脐轮，你就是个实干家，会在世上大有作为。如果你的能量主要在心轮，你就会非常有创意。如果你的能量主要在喉轮，你的存在本身就会变得非常强大。如果你的能量主要在眉心轮，你就实现了智力层面的觉悟。不论外界发生什么事情，智力的觉悟都能让你的内在保持平静、稳定的状态。
这些都只是代表了不同的生命强度（intensity）。比起只知道吃吃睡睡的人，追求享乐的人生活强度高得多。而想在世上有所作为，就要比追求享乐的人生活强度高得多。与前三种人相比，艺术家或富有创造力的人的生命强度则更高。如果能量进入喉轮，那你的生命强度就进入了一个完全不同的维度。而眉心轮还要更高。如果能量触及顶轮，你就会爆发出难以言喻的狂喜。不需要借助外界的刺激，不需要任何原因，你就会直接进入狂喜，因为你的能量达到了顶峰。脉轮有高低级别之分”这种说法会误导人们。这就如同拿房屋的地基与屋顶做比较。屋顶并不是更优越，地基也不是更低劣。房屋的质量、寿命、稳固性以及安全性很大程度上都取决于地基，而不是取决于屋顶。在物质身中，你的海底轮（muladhara）必须要有一定的能量。“Mula”的意思是根基、源头，而“adhara”的意思就是基础。在身体的构造中，海底轮是基础。如果你想成长，你就得培育海底轮。
同样，脉轮也有灵性的面向，而不仅仅是物质维度的。如果你将一定的觉知带入其中，这同一个海底轮可以被转化，让你摆脱对食物和睡眠的强迫性需求。脉轮分成两个不同的层面。其中，海底轮、生殖轮、脐轮以及相关脉轮主要与保持身体的稳定、稳固相关。它们与土相关，具有自我保护的性质。能量主要位于这三个脉轮时，你就具有土性，大自然对你的掌控力更强。而上面的几个脉轮——喉轮、眉心轮、顶轮以及相关脉轮，则会将你拉离地心引力。它们主要和对无限的渴求相关，能让你对一股力量，即我们通常所说的“恩典”，更有接收性。
中间的这个脉轮——心轮，是这两组脉轮的平衡点。它就像是下三轮和上三轮的过渡，从生存的本能到寻求解脱的本能之间的过渡。它的象征图案是两个交扣的三角形，一个三角形朝上，一个三角形朝下，两者交叠成一个六角星的形状。很多宗教传统都用这个六角星作为神圣的象征。因为在这些文化中，一些开悟者从心轮了悟到他们的本性，并在他们内在发现了这个交扣三角形。
喉轮位于喉咙根部。Vishuddhi的字面意思是“过滤器”。如果喉咙能量变得很强，你就能过滤掉一切进入你的东西。换句话说，如果喉轮非常活跃，你就会变得非常强大，外界不再会对你产生影响。印度人描绘阿迪瑜吉或Shiva的形象时，将他的喉咙画成蓝色，因为他可以过滤掉外在世界的所有有毒物质，将它们卡在喉咙处，防止这些东西进入他的系统。
如果能量进入位于双眉之间的眉心轮，你就获得智力上的觉悟，但还不是体验层面的。印度十八世纪著名的神秘学哲学家阿迪·山卡莱走遍了全印度，在形而上学的辩论上战胜了大批学者。他的逻辑无懈可击，因为通过眉心轮体验到合一会给一个人带来超凡的洞见和感知。
第七个脉轮——顶轮，其实是位于身体之外的。大部分人的顶轮都处于休眠状态。你可以通过灵性练习以及高强度的生活方式来激活它。如果能量触及顶轮，你的体验就不再是智力层面的了，而是纯体验层面的。你会爆发出莫名的狂喜，最深层的神秘维度也开始打开。如果没有进行足够的灵性练习来创造必要的身心平衡，有时候这种狂喜会变得无法控制。在印度传统中，人们称进入这种狂喜的神秘家为“avadhutas”。他们会进入非常不同的意识状态，无法自行处理世俗生活，经常需要身边人喂食、照顾。
根本上来说，所有的灵性道路都可以被描述成从海底轮走向顶轮的旅程，一个维度到另一个维度的进化过程。瑜伽系统中，有一系列的灵性练习可以让一个人的能量从一个脉轮上升到另一个。然而，从眉心轮到顶轮却没有通道。你要么跃入其中，要么坠入其中。
印度的灵性传统之所以强调古鲁的重要性，这就是其中一个原因。从眉心轮跳到顶轮，需要极大的信任。假如你面前有个无底洞，有人让你跳进去，你要么得彻底疯了，要么极其勇敢，要么得有绝对的信任，你才会跳。几乎没人有这种勇气。很少有人能疯狂到放弃一切，大部分人都小心谨慎地活着，将自我保护看得高于一切。所以99.9％的人需要的是信任。如果没有这种信任，他们永远都不会跳。
然而，这个无底洞未必就是令人恐怖的。相反，它代表着一个没有任何伤痛和痛苦的空间，一个崭新的、完美的、不再循环的维度，一个超越了比较和对照的维度。在这里，你不再是一个个体，而是化为无所不包的无限本性，融入一种超越极乐的寂静中。
因此，跳是值得的。跳跃就是一切。跳进去，这个无尽的深渊就变成了无限的自由。
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